庄子本名庄周，与孟子同时代人。庄子是战国时期的思想家、哲学家、文学家。庄子的哲学思想与老子“一脉相承”。后世将庄子与老子并称为“老庄”。孔子是儒家的创始人，常被尊称为“圣人”，而庄子是道家的代表，常被称之“神人”。孔子的传世名篇是《论语》，庄子的传世名篇是《逍遥游》。据传，庄子隐居南华山，唐玄宗天宝初年，诏封庄周为南华真人。其著作《庄子》被尊为“南华经”。庄子的著作，以讲述寓言故事为主，将其深邃的思想根植于生动的寓言故事之中。

　　庄子的思想精髓集中见于“庄周梦蝶”的寓言故事。《庄子·齐物论》：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”大意是说，庄周梦见自己变成蝴蝶，飘飘荡荡，悠然自得，轻松惬意。忘却了庄周。一会儿醒来了，对自己还是庄周十分惊奇疑惑。他想了又想，不知是庄周做梦变成蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成庄周？庄周与蝴蝶一定有分别。这便是物我合一吧。

　　将《齐物论》的主旨概括为一句话，即“天地与我并生，而万物与我为一。”这是庄子生态哲学、生态伦理的经典概括。据此，今世有人给庄子贴上了“唯心主义”标签，我以为这是严重曲解。庄子的思想并非“我存在世界存在，我消失世界消失”。庄子所说“天地”是自然“万物之总名也”。庄子《天地》：“无为为之之为天。”庄子认为，无为是天，天的属性是无为。庄子将天与人对比，天的本性是“自然无为”，人的本性是“刻意为之”，以“刻意为之”破坏“自然天性”。在庄子的精神世界，自然性不应刻意毁坏。庄子反对人为了自己利益而改变自然本性。

　　用今天话说，庄子的本义即是“万物与人类共同生存在一个地球，与人类拥有同样的权利”。《庄子·马蹄篇》向人们描绘了一个乌托邦世界：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命日天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉!同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓朴素。朴素而民性得矣。”这段话，也许能够帮助我们更加深入地认识庄子的生态哲学。

　　庄子进一步阐发了“我与天地并生、与万物为一”的思想。“人成形于天地，受气于阴阳，立于天地之间，犹如小石小木之在大山一般，实在太渺小了，又凭什么自尊自大？计四海之位于天地之间，不似蚁穴之在大漠中乎？计中国之在海里，不似小米粒之在大仓库中吗？天地万物无数，人不过是其中之一；人与万物相比，不似毫毛之在马体乎？”正是基于这种认识，在庄子看来，天地永恒，自然永恒，万物永恒，人是自然造化，每一个人的一生像是一次气象万千、奥妙无穷的“生态旅游”，来自于自然，回归于自然。可以说是“出生入死”，“生生不息”一切尽在大自然之中，须臾离不开大自然。既然如此，自然之道便是“天道”，当然人要“唯自然马首是瞻”，尊重自然，顺乎自然，效法自然。大自然的路径是“天道”，人的路径“人道”。“天道”大于“人道”，“人道”要遵循“天道”，效法“天道”。人生的“生态旅游”，要达到“逍遥”之境，必须“入乡随俗”，与大自然融为一体，顺从之，学习之，效法之。

　　由此可见，庄子思想的境界之高远，胸怀之博大，内涵之深邃。庄子坚守的不是“以人为本”，而是“以天为本”，讲求“天道”，顺天意、遵天规。庄子的思想为我们提供了分析研究人与自然关系、生态与文明关系的新视角。相较而言，在人与自然并生的地球村，大自然是底色、是主人、是根本，人虽是地球村的小精灵，但也只不过是浮色、是过客、是末梢。这是庄子讲述寓言故事的基本立场、观点和方法。“以天为本”有别于“以人为本”，主张人不能“反客为主”，也不能“本末倒置”，将自己主张强加自然之上。庄子是站在“天道”立论的千古第一人，可谓现代生态主义者的先驱、鼻祖。天道惶惶，不可违逆。“人道”顺从“天道”，从“以人为本”转向“以天为本”是人类文明发展的方向，也是根本出路。

　　人们常以“有用”或“无用”来判断自然之物，这便是“以人为本”。“以人为本”的主张，扭曲了自然，偏离了天道。“以人为本”是站在人的立场上，体现出人文关照、人文情怀，这一点在“孔子树故事”一文中已经有所论述。与“以人为本”不同，“以天为本”是站在自然的立场，生态的立场上，体现出自然关照、自然情怀。站在这样的思想高度，就比较容易理解庄子讲述的“树故事”。庄子讲述树故事，可以说是“以树为本”。人有“逍遥游”的权利，树也有“逍遥游”的权利。有“逍遥人”，必有“逍遥树”。逍遥之人与逍遥之树共享一个逍遥的世界。

　　逍遥树之一：栎树。

　　在《人间世》中，庄子讲述了这么一则寓言故事。一位姓石的木匠，有一次去齐国，途径一个叫曲辕的地方，见到了被当地人称之为社神的大树，即一棵高大的栎树。这棵栎树有多大呢？庄子用夸张的笔调写道：“其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。”也许是因为大，所以前来观看的人多，“观者如市”。而这个石木匠偏偏不肖一顾，就没有停下前进的脚步。随行的弟子在大饱眼福之后，赶上石木匠，好奇地问师傅：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”师傅为什么就不看好这棵大树呢？石师傅不耐烦地说：“已矣，勿言之矣！散木也。以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。”显然，在石木匠看来，这棵栎树虽大，但根本没有什么用处，不足以赢得赞誉。

　　神奇的事情发生在下面。石木匠回家后，在梦里见到了大栎树。大栎树质问石木匠：你厌弃我无用，你是拿什么同我相比呢？“若将比予于文木邪？夫柤、梨、橘、柚、蓏之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！”这是庄子假托大栎树的一段极为精彩的故事。自由自在的栎树，对抱怨石木匠说自己是“散木”忿忿不平，直至说出石木匠是“散人”。这段精彩语言道出了“散木”快乐观。柤、梨、橘、柚、蓏是今天所说“果木”，也即“文木”。在“散木”看来，她的生活比“果木”、“文木”更快乐，更有品味，更值得去追求。说句大实话，经历多年砍伐后，今日森林之中，栎类树已是基本树种。因在木匠眼里“无用”，栎树成为森林生态的“脊梁”。

　　逍遥树之二：樗树。

　　这是《逍遥游》中的一则故事。樗树即现今之臭椿树，也是中国北方常见乡土树种。一次，惠子告诉庄子：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。”惠子将意思说白了，即他家有棵大臭椿树，树干疙里疙瘩，树枝曲曲弯弯，不合木工需要，啥用也没有，长在路旁，过往木匠谁也不愿看一眼。这是故事的起因。

　　听闻此言，庄子半带诘问半带奉劝，庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者。东西跑梁，不辟高下，中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用？何不树之于无何有之乡，广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”庄子的这段话，也算是惊人之语，将神人庄子淋漓尽致。庄子的大意是：先生，你看见过野猫和黄鼠狼吗？它们低着身子匍伏于地，以等待那些进入洞口逍遥游乐的小动物。一会儿东，一会儿西，一会儿高，一会儿低，跳来跳去，不曾想到落入猎人设下的机关，死于猎网之中。再有那斄牛，庞大的身体就像天边的云；它的本事可大了，不过不能捕捉老鼠。下面的一段更精彩：如今你有这么大一棵树，却担忧它没有什么用处，为什么不栽植于没有生长任何植物的地方，栽植于广漠旷野，徘徊散漫树旁，悠然自得躺卧树下，岂不悠哉游哉。这样，大树不会遭刀斧砍伐，没有伤害。虽然没有派上什么用场，可是哪里来得什么困苦呢？

　　在庄子笔下，逍遥之树、逍遥之人，淋漓尽致，跃然纸上。在大明宫遗址公园，有几处空旷地儿散生着大臭椿，其主干不高而枝繁叶茂，夏季傍晚时分，偶尔有男女老少在树下休憩嬉戏。每每观之，不由得想起庄子笔下的大臭椿，逍遥之人，逍遥之树，好一个逍遥世界！

　　逍遥树之三：巨木。

　　南伯子綦在商丘一带游玩，见到一棵树大得出奇。这棵树有多大呢？庄子用一贯的夸张语言写道：“结驷千乘，隐将芘其所藾。”即是说，树荫下可容纳千余辆四匹马拉的大车歇息。子綦叹曰：“此何木也哉！此必有异材夫！”仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲，三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎；神人，以此不材！”精妙之语是“神人，以此不材！”超凡脱俗的神人，就像这不成材的树木，具有巨大的躯干却又自由自在，而又不致于受到侵害。其实，树长得足够大，也会变成“神木”，而不受侵害。只不过，“神木”与“神人”一样，少之又少！

　　在宋国，有个地方叫荆氏，特别适合楸树、柏树、桑树生长。“其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之。”树干长到一两把粗，就会被人看去做系猴子的木桩。“三围四围，求高名之丽者斩之。”当树干长到三、四围粗，被有身份的人砍去做建屋大梁。“七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。”树干长到七、八围粗，被达官贵人富家商贾砍做棺木。“故未终其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患之。”这就是材质有用带来的祸患。“故解之以牛之白颡者与豚之亢鼻者，与人之有痔病者不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。”意思是说，古人祈祷神灵消除灾害，总不把白色额头的牛、高鼻折额的猪以及患有痔漏疾病的人沉入河中去用作祭奠。这些状况巫师认为不吉祥。这正是“神人”所认为的人世间最大吉祥，因祸得福，因缺陷而颐养天年。这是对生命的尊重。在这里，庄子再次深化了“以树为本”的思想。

　　逍遥树之四：山林。

　　在《庄子·外物》篇中有名句：“大林丘山之善于人也，亦神者不胜。”意思是，由于人们经常处于狭窄的活动空间，使得人们精神压抑，这时郁郁葱葱的大森林对人就是好去处，她为人们提供了到大自然逍遥，体验生态休闲的场所。至此，庄子将与树的亲近，拓展到与人的亲近。其实，在讲述这一生态思想之前，庄子做了大量铺垫。如果将这些铺垫一一解开，想必能更准确掌握庄子逍遥山林的思想精髓。

　　庄子写道：“目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈者众害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃谿；心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善于人也，亦神者不胜。”用今天的话，大意是说，眼光敏锐叫明，耳朵灵敏叫聪，鼻子灵敏叫膻，口感灵敏叫甘，心灵透彻叫智，聪明贯达叫德。大凡道德，总不希望有所壅塞，壅塞就出现梗阻，梗阻不能排除会出现相互践踏，各种祸害随之而起。物有知觉靠气息，气息不盛，不是自然之过。自然真性贯穿万物，日夜不停，倒是人们自己堵塞孔窍。腹腔空旷处，容受五脏、怀藏胎儿；内心虚空，便没有拘系地顺应自然游乐。屋里没有虚空之感，婆媳之间争吵不休；内心不能虚空逍遥自然，五脏六腑挤压瘀滞。森林与山丘之所以适宜于人，也是因为能够让人们开放促狭的内心，释放紧张的心神。了解了这些，联想到往日的森林体验，有醍醐灌顶、茅塞顿开之感！今日之大小长假，春夏秋冬历时四季，不少逍遥之人，前往逍遥之地，观瞻逍遥之树。这便是当今日盛之森林生态休闲游！

　　逍遥树之五：直木。

　　在《庄子·山木》篇载有一则故事，即孔子被困陈蔡国之间，七天七夜吃不到熟饭。太公任前去看望时问：“快饿死了？”孔子说：“是的。”太公任又问：“讨厌死吗？”孔子答：“是的。”太公任长篇大论，交给孔子不死方法。大意是，东海有种鸟叫意怠。意怠飞得很慢，总要其他鸟引领飞行，不敢飞在最前面，不敢落在最后面。吃食时，不敢先动嘴，吃别的鸟剩下的，所以在鸟群中它从不受排斥，终究不受伤害。“直木先伐，甘井先竭”。“子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。”即是说，你的才干威胁了别人，你的修养使他人缺点显露，你毫不掩饰地将自己暴露，所以不免灾祸。太公任继续说道：“昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功；功成者堕，名成者亏。’孰能去功与名而还与众人！”从前听老子说：喜欢自我夸耀的人不会建立起功业；功成名就不知退隐的人必定会毁败。有谁能够摈弃功名而还原普通人面目！对于孔子来说，这些话已经是很刺耳了。后面还有不少逆耳之言，奉劝孔子不求闻名于世，去做一个普通人吧。在困境中的孔子听进了这些逆耳之言，醒悟了、透彻了，明白了自己屡遭挫折的深层原因。子曰：“善哉！”于是，“辞其交游，去其弟子，逃于大泽；衣裘褐，食杼栗；入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！”在辞别朋友后，也辞别弟子，逃往山泽旷野，从此过着穿兽皮麻布衣服，吃柞树和栗树的果实的生活。孔子的生活并没有影响到兽群，也没有影响鸟群。因此，鸟兽并不讨厌这样的孔子，何况人呢！

　　其实，《庄子·人间世》也曾写道：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”意即山上树木用做斧头手柄，返回来砍伐自己。油膏引燃了火焰，结果将自身烧干。世间万物因“有用”，物尽其用，不免遭祸害。桂树和漆树就是例子，因为“有用”，伐之、割之，反而不像“无用”之树，逍遥自在。“直木先伐”的故事，表面是劝孔子不要做“直木”，以免遭“先伐”之困境。其深层用意在于，纵是有思想、有作为是人，也不宜张扬，更不要显摆。“直木”更应逍遥自在，不应矫揉造作。老子《道德经》：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”大意是，自我吹嘘的人，就不能独立；自以为是的人，是非总是辨不清楚；自我显露的人，反而不能自明；自我夸耀的人，事业不会有成就；自以为贤能的人，不能充任首领。这则寓言故事还告诉我们，“以人为本”的儒家与“以天为本”的道家，在一些重大问题认知上存在不小差异。